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2009年3月8日
余仕揚
為何再沒有權威性啟示?(上)

  你有沒有聽聞《猶大福音》、《多馬福音》、《摩門經》、《可蘭經》、《天堂地獄的啟示》或《七位過歷天堂與地獄的年青人》等聖經以外的「啟示」嗎?有沒有接觸過一些自稱為「先知」、「受聖靈感動」或「耶穌向我說話」的人講出聖經以外的「神的旨意」呢?自使徒時代開始,就有人稱不少聖經以外的著作為「神的話語」,或稱有人是當代在世的神聖授權發言人,通常都冠以「先知」、「使徒」、「神的僕人」,或「屬靈人」等稱號來加強其說話的權威。
從常理來說,永活的神當然可以在任何時間作出「啟示」,即向世人自我揭露祂的旨意。這樣,有人就認為基督徒不應將啟示限制於六十六卷聖經書卷,視為惟一有權威的正典,更有人將罪名歸咎於羅馬天主教透過主後397年議決正典書目的迦太基(Carthage)會議,視之為用來排斥異議的陰謀。其實正典的形成是一個十分複雜的歷史過程,並非一言兩語能說明。但可以肯定的是,自第一世紀由耶穌基督選召的使徒去世之後,就再沒有規範普世教會和聖徒的權威,包括以上列出的種種著作和職事,都肯定沒有與聖經地位同等的位置。讓我們從新約聖經的敘述來了解這個立場,重點包括基督的啟示、使徒的見證,和聖靈的引導三方面:
基督的啟示:成了肉身的耶穌基督是神最中心、最高峰、最終極的啟示。
1) 最中心,是因為神要讓人知道,人必須透過認識耶穌的降生、受死和復活的歷史事蹟才能得救:「…這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。」(提後三15)
2) 最高峰,是因為一般先知只能從夢境或異象中得知神的啟示;但耶穌本身就是神的道,是神的兒子,祂成了肉身降生為人:「道成了肉身,住在我們中間,…我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光」(約一14),將神的豐盛完全顯明出來:「因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面」(西二9,參來一3)。
3) 最終極,是因為耶穌的降世將神的計劃帶進末端,祂自己就是最完全、清晰的啟示,再不用其他先知為神傳遞什麼:「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖,就在這末世藉著他兒子曉諭我們;又早已立他為承受萬有的,也曾藉著他創造諸世界。」(來一1-2)在祂以前的啟示(舊約)都只是祂救恩的預言,在祂以後的啟示(新約)也只是祂言行的見證與詮釋。
  相對很多所謂的「啟示」,內容都來自一些人自稱的異夢、異象、感動或領受等無法引證的主觀經驗,但新約以後的啟示乃是以客觀的基督救贖歷史為主幹和基礎,就是以「拿撒勒人耶穌就是成了肉身的基督」為中心信息(參徒二36,五42,九22,十八5, 28),向世人講明神兒子的降世、受死和復活的救贖事蹟和意義,這就是使徒傳講的福音信息(林前十五3-7)。
(待3月22日繼續)